当下，我们真正的趋势是一个大信仰的时代来临。说的不客气一点，传统的一些东西已经守不住了，可是现在民众对信仰的需求越来越高涨，这是非常普遍的，而且不光是老年人、中年人，现在90后都开始了。

　　反过来说，中国又有一个特点，中国人是一个泛神的行为，这样的行为是非常盛行的。中国人无所不拜，见着偶像就拜，是个东西就拜，从历史上下来就是如此。

　　因此，这里面就涉及到一个宗教结构的问题，主流宗教和泛神的结构问题。在主流宗教里也有各个宗教的结构问题，应该说情况是非常复杂的。这还不像欧美国家，基本上基督教、天主教就垄断了，当然里面也有教派的差别。可是这真是一个时代的趋势，而且会越来越强。

　　1、宗教与旅游

　　宗教的发展实际上就有如何对应时代趋势的问题，也有一个如何争夺信众的问题。刚才我听了两个新的词，一个叫宗教生态，一个叫信教成本。我原来没想过这个事，也没听过这个词，我觉得这两个词有点意思，挺时兴的。实际上就把我们原来高高在上的这种宗教概念性的东西，现在落到地上，所以确实需要研究宗教生态这个问题。

　　目前总体来说佛教和旅游的关系，叫佛教旅游普遍化，几乎每一个寺院都在搞经营，这是一个客观事实。全国有多少没有统计，我也说不清，但是就我看下来，比较有规模的至少上千，像灵山这样的是顶级规模的。而且还不光是佛教，包括道教，我参加过一次会，全国156个道教名山要组建一个旅游联盟，开了这么一个会。道教名山就156个，要是非名山呢？就说明这确实是普遍化，或者说大一点叫宗教旅游的普遍化。实际上宗教资源更多的是一种文化资源转化成旅游资源，在市场上体现出来。这个事情总体来说不应该否认，是个好事。这比我们原来寺院也好，道观也好，比原来那种生态方式应该说丰富了，现在没有人挡着你说不能不收费，愿意不收就不收。像海城的大悲寺，很特殊的和尚，他们带了一个头，大家很赞赏。但是不可能都这样，毕竟我们是现代社会。

　　因此，我觉得这里面有一个宗教旅游的普遍化，但是本质上包含的是遗产传承的责任。所以如果只是讲宗教，甚至只是局限于佛教，我觉得这个窄了。说到底这是我们的遗产传承，不光是寺院的硬件建设，是遗产传承，这一套仪轨，这一套体系，都是遗产，这些遗产都需要传承，所以本质上是这么一个问题。

　　就这个问题而言，不是说寺院收门票就要反对。这样反对，严格的说也没有效果，就像刚才刘司长说的，文件都下了，执行的都不好，因为和现实利益是冲突的。如果我们非得唱高调，然后搞出一堆和现实冲突的东西，这些东西一定落实不下来。最后又变成了两层皮，一层皮你说的很好，唱的很高，一层是在现实中不是这样的，实际上反而会造成信众的无所适从。所以我觉得说到本质上还是一条，如何实事求是。

　　我的看法，不必研究一刀切。将来的发展方向一定是多元化的，而不是一刀切，一刀切恰恰是过去的模式，而不是未来的模式。从这个角度来说，我们就需要进行一些新的模式探索。基督教有教区制度，一个教区的人口养一个教堂和牧师。藏传佛教历史上是政教合一。我们古代的寺院有土地，相当于一个地主。这些都是模式，但是这些模式都不行了，寺院才需要创新。

　　2、结构问题

　　如果我们把寺院作为一个机构来看，就有运营问题，就有运营结构问题，这是毫无疑问的。运营结构应该是多元化、复合型的，就是里面有商业化的，也有非商业化的。这样一个运营结构，可以说具有普适性。所以在这个运营结构里，选取一个什么样的结构对我更合适，这应该是需要选择的，而不是简单的一刀切。至于说商业化的模式在里面占多大的比重，每个机构有每个机构的不同情况，情况不同，我们应该容许不同。所以我不赞成一刀切，我也不赞成国家发改委下个文件，国家宗教局下个文件规定如何就必须如何，这我都不赞成，因为这个东西是违背时代趋势的。就运营结构而言，有这么几个结构需要研究：

　　一是规模结构。宗教场所有的规模很大，有的规模很小，有的是中等的，不同的规模是不同的结构，形成不同的模式。我们不能老拿台湾说事，台湾大的就是那几家，那几家代表了台湾现在人间佛教生活禅，代表了顶级。但是台湾遍地小庙，这种小庙都是那种模式行吗？这就是一个结构问题。

　　二是结构配比。作为一个机构，商业性的部分、文化性的部分和公益性的部分，应该是一个什么样的结构配比？绝对没有公益性是绝不可能的。一个宗教场所，本身就有这么多信众来交功德钱，这是一个支撑基础。在这个基础上，没有公益是绝不可能的，任何一个宗教机构，天然就有公益性。我们现在研究的是比重问题，在什么样的情况下又能使本院的社会声誉最好，又能使本院的的生态环境最好，包括僧人生活条件能够改善，又能够维持可持续发展。实际上这里面我们需要的就是在不同的结构之下应该研究几个不同的目标，如何来达到目标，如何形成结构的优化，我们需要研究的是这个问题。

　　3、门票问题

　　在结构的基础之上，我们来研究门票的问题。我的一个基本看法，区分对待，形成一个复合型的体系。比如说僧人到这儿来参拜，灵山是佛家圣境，僧人来参拜免费。比如说是居士，居士有皈依证，可以适度收费，因为一方面居士有参拜的动机，另外方面也有一些其他的动机，收费实际上是做了一把功德，不是为了挣钱，也是为了可持续。但是对于游客来说，该怎么收费就怎么收费。因为对于游客来说，我们提供的只是一个文化性的产品，在游客的眼中，灵山是个景区，是景区不收费能行吗？只要有证件，这应该是可操作的，这样的话，就把类型分出来了。在现场的操作也简单，比如说僧人通道、居士通道、游客通道。就像我们现在区分团队通道和散客通道一样，无非就是设几个通道。这样的话，大家对这个事情就明白了，而且老百姓也明白，灵山是鼓励大家信仰佛教的，这是一种鼓励方式，也是一种社会舆论的倡导方式，这样就可以了。为什么非要一刀切呢？我觉得没有必要。

　　至于说在现代互联网条件下，利用互联网思维来研究新的运营模式，那是新的领域的探索。但是现在不能急着动，急着动未必是好事。而且灵山这么大的影响，如果上来就一刀切，一概取消门票，能产生什么后果？我们可以想出来，第一，灵山人挤爆了，使整个的宗教氛围几乎荡然无存；第二，搞任何宗教活动就开展不了，没法开展，到处都是人；第三，增加了无尽的负担；第四，维持不下去。所以我不赞成。但是有区别，这个我赞成。我们把灵山作为一个宗教场所来看，首先研究的是宗教活动开展的问题，是遗产的保护和传承的问题。其次，我们作为一个景区来看，考虑的是如何提高旅游者的体验深度，如何提高旅游者的消费品质。这些目标并不矛盾。但是如果把门票取消了，所有的目标都达不到。

　　4、模块化组合

　　从这儿延伸出来，佛教文化乐园也好，拈花湾也好，我们应该形成一个新的模式。这种模式应该是模块化的组合，研究这样的一个问题。现代消费者，包括我们的信众，自主性非常强，自我的选择性也非常强。我们不妨把我们的产品形成若干模块，这种模块化的组合让客人自己来组合，你觉得这样最对应你，你就可以这样做，你觉得那样做更对应你，你就可以那样做。这个是我跟年轻人学的，前段时间我们在讨论建设国学中心，其中有一个项目是国学道德礼仪体验中心，做方案的人摆出一幅高高在上的架势，我们就不认可这样的思路。最后一个年轻人就提出来，应该像乐高玩具一样，我从来没玩过乐高玩具，但是他就说乐高玩具是可以让孩子从小一直玩到老，关键就是模块化，我也说不清楚，但是这个观点给我印象很深。

　　我们这么一个博大精深的佛学体系，这么一个内容丰富的灵山佛教文化乐园，包括拈花湾在内，可以把它分解成若干元素，这若干元素的软性的东西提供出来让客人自己组合，甚至在网上就组合了。我这次到灵山有三天，这三天自己怎么组合，可我们现在是配好的菜，定时上来，就这点东西你就吃吧，这显然不行。所以如果能够有这样一个运营软模式的突破，我想对于下面佛教文化乐园和拈花湾的发展，可能是一个比较好的思路。当然具体我说不清楚，这得研究。

　　总体而言，未来的社会是一个多元化的社会，未来的宗教也会是一个多元化的宗教体系，信众也可能是多元化的信众。中国人在这方面并不严格，我可以一方面信佛教，一方面拜土地公公，该祭灶的时候我也祭灶，这和我信仰佛教并不冲突。中国人是可以把很多东西放在一个锅里煮，然后做出这么一锅混搭来，这是中国人的特点，所以我们也不必那么严格。只有多元化才有未来，只有信仰的普遍化才有中国的未来。所以也没有必要想着一刀切，这完全是计划经济的思路。